¤ Le Yin et le Yang

Le symbole du Tai-Ji aide à comprendre leur fonctionnement. En fait, "le Yin et le Yang sont deux séquences d'un mouvement cyclique qui conditionne la vie sans pour autant en définir la forme."

Sur l'image, on voit que la surface sombre (Yin), contient un point lumineux (Yang), et inversement. Il y a dans chacun le germe de l'autre. Autrement dit, on ne peut observer la face Yin d'un objet qu'en se référant à son côté Yang, et vice-versa. Ce qui est important ici, c'est la relation entre les contraires, qui ne sont pas opposables mais finalement complémentaires. On ne peut déterminer la maladie qu'en regard de la santé. Mais les polarités ne sont pas fixes, il faut aussi prendre en compte la notion de relativité. Le haut du corps est Yang, par rapport au bas du corps Yin, mais le visage est yang par rapport au cou Yin. Ainsi le concept de Yin et de Yang n'est pas fixe, il s'adapte à n'importe quelle échelle de taille, et aussi à n'importe quelle époque.

> Exemples de classifications Yin/Yang :

YIN / YANG
Terre / Ciel
Lune / Soleil
Ida / Pingala (les deux nadis qui entourent Sushumna)
Froid / Chaleur
Passivité / Activité
Contraction / Expansion
Intérieur / Extérieur
Vide / Plein
Solide / Immatériel
Bas / Haut
Féminité / Masculinité

Les deux gouttes représentant le Yin et le Yang sont en mouvement, et ce n'est pas dû au hasard : "Les deux pôles Yin et Yang ne sont absolus qu'en théorie. Tout n'est que balance tantôt vers l'un, tantôt vers l'autre, dans cette merveilleuse machine qu'est l'homme." Autrement dit, nous sommes à l'image de la nature extérieure, et nous aussi nous subissons des cycles, des influences qui viennent modifier constamment ces polarités. Notre être forme un mélange plus ou moins bien dosé entre éléments Yin et éléments Yang.

Il existe quatre principes qui caractérisent le Yin et le Yang :

• Origine Mutuelle

Yin et Yang ont besoin l'un de l'autre pour exister. Sans montagne, il n'y aurait pas de plaine, sans matière, il n'y aurait pas d'énergie, sans base, le sommet n'existerait pas. A l'origine de la vie, il y a la matière inanimée, le Yin pur détaché de toute influence Yang. Et puis, il y a la rencontre avec l'énergie Yang qui engendre le mouvement de la matière Yin. L'unification des deux principes s'appelle la vie. Le Su Wen dit : "La création commence avec le Yin et le Yang. Le Yin est à l'intérieur le gardien du Yang. Le Yang est à l'extérieur le serviteur du Yin."

• Opposition

Ici, la réalité de chaque principe apparaït grâce à son contraire. Le bruit Yang s'impose dans la mer du silence. Le silence devient puissant et profond dès l'arrêt du bruit. La nuit appartient au Yin mais elle est ponctuée par le jour ou la lumière Yang de la Lune. L'homme appartient au Yang mais il y a en lui des composantes féminines Yin et inversement. Le muscle est Yang par rapport à l'os, car il est plus externe mais il est moins Yang que la peau qui est au-dessus, bien que son aspect dynamique soit plus Yang que la peau elle-même.

• Croissance et de décroissance

Yin et Yang se servent l'un de l'autre pour croître et décroître. Lorsque l'un s'amplifie, l'autre diminue. Quand le froid vient, la chaleur diminue, lorsque le jour se lève, la nuit disparaît, lorsque la santé se détériore, la maladie apparaît. Cette notion de croissance et de décroissance autorise dans une certaine mesure l'anticipation sur le phénomène, c'est à dire sur l'entrée dans la maladie. La pathologie survient lorsque tout excès n'est pas contôlé par la vie, c'est à dire canalisé vers une zone déficitaire, ou à l'inverse lorsque tout insuffisance ne peut-être nourrie, soit par un Yin, soit par du Yang. ... Le Su Wen dit : "Suivant que le Yin est fort et le Yang sera malade et si le Yang est fort, le Yin sera malade."

• Transformation

L'étude du déroulement de ce dernier phénomène revêt une importance capitale dans l'établissement du diagnostic différentiel et des principes de traitement en médecine traditionnelle chinoise. Yin et Yang se transforment chacun en son contraire selon des processus divers, cycliques, évolutifs ou spontanés. Ces transformations ne sont pas systématiques et leur importance dépend du milieu où elles ont lieu. L'eau devient vapeur, la douleur se transforme en bien-être à mesure qu'elle diminue, la phase digestive se transforme en phase énergétique. Si le jour, tout naturellement, se transforme en nuit, un refroidissement intense du corps peut engendrer une fièvre tout aussi intense. On peut également noter qu'une crise d'hystérie aiguë se transforme souvent en une période d'abattement, etc. En MTC, lorsque le diagnostic est posé, il correspond à une situation donnée à un moment donné. Le principe de traitement mis en place tient compte des mouvement du Yin et du Yang. L'évolution d'une maladie est permanente, que se soit dans le sens de l'amélioration comme dans le sens de l'aggravation. Ainsi doit-on systématiquement prendre en compte toute transformation ou transmutation du Yin et du Yang dans la pratique clinique car elle nous aide à comprendre l'évolution de la maladie.

(extrait de l'"Abrégé de Médecine Traditionnelle Chinoise" de Michel Deydier-Bastide, p.22-23)

¤ Les Cinq Mouvements

Le second mode de classification des phénomènes inventé par les Chinois est le principe des cinq mouvements, ou des cinq éléments. L'énergie est une, mais s'exprime de mille façons. La MTC à choisit de les classer en cinq catégories distinctes, en cinq souffles différents.

Autrement dit, les cinq éléments, expressions différenciées des souffles, véhiculent en tant qu'emblèmes différentes qualités énergétiques et prennent pour nom : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l'Eau. Si à l'évocation du bois, du feu, etc., émerge une représentation mentale primaire de l'élément, chacun d'eux doit être appréhendé avant tout en tant qu'énergie particulière qu'il symbolise. C'est pourquoi le terme mouvement est souvent préféré au terme élément.

Les rythmes et cycles naturels servent à nouveau de trame pour classer les analogies relatives aux cinq éléments et le langage métaphorique est très approprié pour qualifier les différentes périodes; Nous reconnaissons par exemple dans le cycle circadien ou saisonnier les phases : naissance, croissance, maturité, vieillesse et mort. ces phases vont s'apparenter à des qualités chargées d'une connotation dynamique : vivacité, activité, lenteur, involution, stagnation etc. ... Il est important de se souvenir qu'aucun élément, aucun phénomène n'est considéré en lui-même, sorti du Tout, mais qu'il est défini par les relations qu'il entretient avec tous les autres phénomènes.

(extrait du livre "Les cinq saisons de l'énergie", d'Isabelle Laading, p.13)

Les Chinois représentent les relations entre les cinq élément de deux manières :

> Le Cycle Cheng (ou cycle d'engendrement) :

D'après ce cycle, on peut observer que le Bois donne naissance au Feu en lui servant de combustible, que le Feu grâce à ses cendres donne naissance à la Terre et la nourrit, que la Terre donne naissance au Métal grâce à tous les minéraux qu'elle conçoit, et que le Métal une fois fondu devient Eau. L'eau, pour terminer la boucle, vient nourrir le Bois et lui donner naissance, elle est la mère du Bois.

> Le Cycle K'o (ou cycle de contrôle) :

Ce second cycle met en évidence le contrôle qu'exercent les élément entre-eux, afin de maintenir un équilibre constant. Ainsi le Bois domine la Terre en la perçant, la Terre domine l'eau en l'absorbant, en l'endiguant, L'Eau éteint le Feu, le Feu fait fondre le Métal, et les lames aiguisées servent à couper le Bois.

C'est de cette manière que la médecine chinoise interprète les relations entre les organes du corps humain, en créant des analogies entre le symbolisme des cinq mouvements et le contenu de nos corps. Chaque élément est représenté par un couple d'organe et de viscères, couple régit par les lois Yin et Yang de complémentarité. L'énergie du Bois est associée au Foie et à la Vésicule biliaire, celle du Feu est associée au Coeur et à l'intestin grêle, l'énergie Terre représente l'Estomac et la Rate-pancréas, le Métal s'associe aux Poumons et aux Gros intestin, et enfin L'eau est symbole des Reins et de la Vessie.

Les éléments sont aussi associés à des couleurs, des sons, des odeurs, des saveurs, des sentiments, une façon de parler etc. Ainsi, les lois de correspondances sont nombreuses.

Pour nourrir l'énergie de l'estomac dans la pratique du Qi-gong par exemple, l'étudiant visualisera une énergie teintée d'un Jaune éclatant pour stimuler l'organe correspondant. Pour stimuler l'énergie des centres énergétiques inférieurs, rien ne vaut des percussions tribales (efficaces notamment sur Mulhadara Chakra). Une faiblesse chronique du Foie dévoile souvent un manque d'idéal dans la vie de tous les jours. On observe d'un autre oeil pourquoi les personnes victimes de l'alcoolisme ont tant de mal à sortir de leur cercle vicieux.

Ces fondements sont les bases à connaître pour pouvoir comprendre le mode de diagnostic de la médecine chinoise.

¤ La diétothérapie chinoise

Les émotions sont considérées comme des aliments au même titre que la nourriture pour le médecin chinois. Suivant le principe des cinq mouvements, les émotions sont aussi associées à des saveurs. La diététique chinoise s'organise autour de ces cinq saveurs : Acide, Amer, Doux ou sucré, Piquant, Salé. En conseillant un régime équilibré à leur patient, ils peuvent faciliter le retour à la santé, physique comme psychologique; les relations entre les différents mouvements restant le fondement de la MTC, influencer le régime alimentaire influencera également la sphère émotionnelle et les organes atteints d'un dysfonctionnement.

Il est important ici de préciser qu'un régime "équilibré", du point de vue de la médecine traditionnelle chinoise n'a rien à voir avec un régime "équilibré" à l'occidentale. Le régime est fait en fonction du patient, et ne s'adapte qu'à lui. Il est construit à partir des indications données par le patient sur sa situation actuelle, et vise à équilibrer les énergies à un moment particulier de sa vie.

La diététique chinoise tient compte également des saisons. Il sera par exemple déconseillé de manger des fruits frais en hiver, tout d'abord parce qu'habituellement, les fruits ne poussent pas en hiver. Les fruits que l'on trouve importés des pays chauds ne correspondent pas à nos besoins hivernaux. En hiver, le froid ralenti l'organisme, la circulation du sang etc.; l'énergie se concentre vers le centre du corps pour réchauffer les organes vitaux. C'est la raison des pieds et des mains froides en hiver. L'énergie est moins présente à la périphérie du corps, ce qui augmente le risque d'attraper une maladie. En consommant un fruit frais, on vient rafraichir encore plus le micro-climat présent à l'intérieur de notre corps. S'en suivent toutes sortes de maux gastriques, dûs à un excès de Yin. Il faut donc se contenter des aliments de saison, et adapter l'alimentation aussi en fonction de la température extérieure et de la température interne du corps.

La MTC a établit que l'on se nourissait d'aliments, mais aussi de couleurs, de sons, de sentiments etc. Les éléments dans leur globalité viennent nous nourrir, et nous entrainent chacun dans leur danse. En ce sens la MTC réunit musicothérapie, chromathérapie, psychologie etc ... C'est une médecine globale, qui tient compte de toutes les influences.

Prendre de la vitamine C et B en comprimé n'a pas la même valeur que de manger une banane par exemple. La banane nous nourrit aussi par son odeur, sa couleur, son toucher. Tous nos sens sont sollicités et nourris par le contact avec elle, tandis qu'un comprimé ne contient que l'apport en vitamine.

C'est exactement la même chose pour les aliments surgelés; La médecine chinoise tient également compte du mode de cuisson des aliments. Les aliments surgelés depuis des semaines ont perdus toute leur essence, toute leur qualité nutritive, et ce, au détriment de l'organisme. Les plats tous préparés sont donc déconseillés. A contrario, chaque mode de cuisson exprime une qualité différente de l'énergie. En jouant sur les différentes expressions de cette énergie, on peut développer un véritable art culinaire. Les marchés de campagne sont donc conseillés, pour nous, pauvres occidentaux drogués à la malbouffe ! Laughing

¤ Exemple d'une séance de MTC

Généralement, lors d'une visite dans un cabinet médical de MTC, le thérapeute dans un premier temps va demander les causes de la maladie, les problèmes affectifs du moment; il va s'intéresser au mode de vie du patient, à son alimentation pour comprendre si la pathologie provient par exemple d'une blessure émotionnelle, ou bien d'une mauvaise habitude de vie. Le médecin procède également à la prise du pouls et à l'examen de la langue (un sujet très complexe, des volumes entiers ont étés rédigés au sujet de l'examen de la langue en médecine chinoise). Suivant les indications qu'on lui fournira, il effectuera une séance de massage, d'acupression, de moxibustion ou d'acupuncture visant à réequilibrer les énergies là où elles sont instables, déficientes ou en excès. Le médecin, comme il le dira, est bien conscient qu'il ne guérit rien du tout. C'est au patient de guérir, et sa santé est entre ses mains. Autrement dit, le médecin ne fait pas de miracles, il peut calmer la douleur momentanément, mais après c'est au patient de résoudre la cause réelle du problème, l'élément déclencheur qui à poussé le corps à lancer un avertissement.

Néanmoins, le practicien conseillera un régime alimentaire adapté, pouvant fortement aider la guérison définitive de la maladie. Il peut aussi prescrire quelques mélanges de plantes issus de la pharmacopée chinoise. Pharmacopée dans laquelle les occidentaux commencent à puiser de plus en plus, beaucoup de remèdes d'origine chinoise s'avérant plus efficace que les médicament occidentaux, et entrainant moins d'effets secondaires. Par exemple, l'armoise annuelle s'avère être une plante très efficace dans le traitement du paludisme par exemple.