I.1 Et maintenant voici l'enseignement traditionnel du yoga.
I.2 Le yoga est la faculté de diriger les activités du psychisme.
I.3 Alors, "le principe de conscience" s'établit en sa réalité.
I.4 Sinon, il y a identification aux activités du psychisme.
I.5 Les activités du psychisme, regroupées en cinq catégories, produisent ou non la souffrance.
I.6 Ce sont : la saisie mentale, l'erreur, l'imagination, le sommeil profond, la mémoire.
I.7 Les saisies mentales sont la perception sensorielle, la réflexion et le témoignage digne de foi.
I.8 L'erreur est une connaissance incorrecte établie sur une interprétation inexacte de la réalité.
I.9 L'imagination est une connaissance formée de mots sans objets réel correspondant.
I.10 Le sommeil profond est un fonctionnement psychique caractérisé par l'absence d'activité mentale consciente.
I.11 La mémoire est le fait de retenir un objet expérimenté.
I.12 La faculté de diriger les activités du psychisme s'obtient à la fois par la pratique persévérante et le détachement.
I.13 La pratique persévérante est l'effort vers cette stabilité.
I.14 Mais elle n'est fermement fondée qu'accompagnée d'une durée prolongée, sans interruption, avec confiance et zèle.
I. 15 Le détachement est la maitrise de l'absence de désir pour les objets vus et entendus.
I.16 Le détachement ultime est l'absence de désir pour les "qualités constitutives de la nature" du fait de la révélation du principe de conscience.
I. 17 L'état de samprajnâta passe successivement par une saisie réflexive, puis subtile, par la béatitude et par la pleine conscience de soi-même dans l'expérience.
I. 18 L'autre état de samprajnâta est la substance d'imprégnations suite à la persévérance de l'expérience psychique du renoncement.
I 19 Etat inné des "êtres libérés de leur corps" et des "êtres invisibles".
I. 20 Chez les autres, la foi précède l'énergie, la mémoire, la concentration parfaite et la connaissance.
I. 21 Proche est le but pour ceux qu'anime une ardente impulsion.
I. 22 Ensuite, des spécificités existent aussi du fait des tendances : doux, moyen et vif.
I. 23 OU bien par un abandon au Seigneur (s'obtient l'orientation des activités psychiques).
I. 24 Le Seigneur est un principe de conscience particulier, exempt des causes de souffrance et des actions, résultats et latences qu'elles entrainent.
I. 25 En lui se trouve l'origine de l'omniscience.
I. 26 Non assujetti au temps, il est le Maitre, même pour les anciens.
I. 27 La "syllabe sacrée" l'exprime.
I. 28 Sa répétition avec concentration sur sa signification conduit à sa réalisation.
I. 29 Alors surviennent l'obtentiont d'une conscience intérieure et la réduction des obstacles.
I. 30 Maladie, inertie mentale, doute, précipitation, épuisement, intempérance, illusion sur soi, manque de progrès, régression sont les obstacles, causes de dispersion psychique.
I. 31 Souffrance, pensée négative, agitation physique, inspiration et expiration désordonnées accompagnent la dispersion psychique.
I. 32 La pratique persévérante d'un seul principe a pour but leur élimination.
I. 33 La sérénité psychique provient de l'attitude mentale d'amitié face au bonheur d'autrui, de compassion active devant son malheur, de joie face à sa vertu et de neutralité vis-à-vis de son erreur.
I. 34 Ou bien la sérénité s'obtient par l'expiration et les rétentions de souffle.
I. 35 Ou bien la stabilité mentale est obtenue par le développement de l'objectivité sensorielle.
I. 36 Ou encore par la dissipation de la souffrance et une lucidité lumineuse.
I. 37 Ou bien l'esprit prend comme objet de concentration un être aux passions apaisées.
I. 38 Ou bien en s'appuyant sur la connaissance issue des rêves et du sommeil profond.
I. 39 Ou par tout enquête méditative conforme à ses affinités.
I. 40 Alors la maîtrise des facultés psychiques s'étend de l'infinement petit à l'infinement grand.
I. 41 Le samâpatti survient lorsque, les activités psychiques étant focalisées, l'esprit transparent tel une pierre précieuse reflète uniformément les caractéristiques de l'objet perçu, de l'instrument de perception et de "l'agent qui perçoit".
I. 42 Le samâpatti relatif au plan dense est celui où sont mêlées les représentations de l'objet : nom, essence et connaissance que l'on en a.
I. 43 Le samâpatti au-delà du plan dense de l'objet est l'apparition de sa seule essence. La mémoire est totalement purifiée, comme si l'esprit était dépourvu de son identité.
I. 44 Et par ceux-ci s'expliquent précisément le samâpatti relatif au plan subtil et au-delà dont les objets sont subtils.
I. 45 Et la subtilité de l'objet culmine dans l'absence de manifestation.
I. 46 Ces quatre états sont précisément le samâdhi avec germe.
I. 47 Dans la parfaite maîtrise du samâdhi au-delà de la saisie subtile de l'objet, brille sereinement le Principe essentiel.
I. 48 Ici, la connaissance suprême est porteuse de vérité absolue.
I. 49 Révélant l'essence spécifique de l'objet, elle diffère des deux connaissances issues de la tradition et de l'inférence.
I. 50 L'imprégnation née de cette connaissance suprême s'opppose aux autres imprégnations.
I. 51 Dans l'arrêt aussi de ce samâdhi par arrêt de tout apparaît le samâdhi sans germe.

''On me demande souvent quoi faire une fois qu'on est dans l'état de conscience idéal pour se projeter. Il suffit en général d'utiliser la technique toute simple que je nomme "désaxage de la conscience". Je ne crois pas l'avoir lue sous cette forme si simple jusqu'à présent, alors que c'est pourtant la méthode la plus rapide. A vrai dire, ce n'est même pas vraiment une méthode, puisque cela revient à dire que sortir de son lit requiert une méthode. Mais il y a juste un petit "truc" à saisir pour faire des projections très rapidement et à répétition.

Dans un état de relaxation physique et mentale profond (depuis l'état de veille ou, plus rapide, depuis un réveil nocturne ou matinal), allongé sur le dos dans votre lit, vous ne sentez plus certaines parties de votre corps et semblez à la limite du sommeil, pourtant votre conscience demeure alerte bien qu'en apparence "embuée".

Prêt à vous projeter, vous devez alors désaxer votre conscience pour terminer définitivement le shift hors du corps physique. Pour ce faire, rien de plus simple : visualisez que vous vous retournez pour observer le mur à votre gauche (ou votre droite). Essayez de bien maintenir la sensation de regarder dans une autre direction que celle de votre corps physique, en restant concentré sur votre environnement. Si cela force un peu et que votre conscience fait des aller-retours entre la position réelle du corps physique et l'autre position visualisée, laissez vous aller encore un peu plus profondément, et réessayez en douceur, en forçant légèrement mais sans précipitation. Des symptômes habituels de projection peuvent alors se manifester (battement dans la poitrine etc.) Sinon, en général, la nouvelle position imaginée du schéma corporel (de la "sensation du corps"), à 90° par rapport au corps physique, est aisée à maintenir.

A partir de là, il suffit de lancer ses jambes vers l'avant (depuis la nouvelle position) comme pour se relever d'un bond. Vous êtes en projection. Si vous avez des difficultés à voir, n'essayez pas d'ouvrir les yeux, mais demandez fermement à obtenir la perception visuelle ("je veux voir", "clarté" etc.) et continuez sans le cas échéant, en vous éloignant de votre lit, elle apparaîtra plus tard.

Le désaxage permet ainsi tout en prenant son temps de séparer complètement le double projeté du corps physique au sein du même plan spatial, pour terminer le passage complet de la conscience principale dans ce dernier sans faire de nombreux aller-retours de conscience entre les deux. Cette méthode permet aussi de se projeter malgré une relaxation physique un peu insuffisante, bien qu'il faille alors forcer. Une fois qu'on peut se maintenir dans un autre axe spatial au niveau de la conscience, le tour est joué.''

Synopsis

Japon, été 1945. Après le bombardement de Kobé, Seita, un adolescent de quatorze ans et sa petite soeur de quatre ans, Setsuko, orphelins, vont s'installer chez leur tante à quelques dizaines de kilomètres de chez eux. Celle-ci leur fait comprendre qu'ils sont une gêne pour la famille et doivent mériter leur riz quotidien. Seita décide de partir avec sa petite soeur. Ils se réfugient dans un bunker désaffecté en pleine campagne et vivent des jours heureux illuminés par la présence de milliers de lucioles. Mais bientôt la nourriture commence cruellement à manquer.

Un petit peu de musique : Indian Dub

Couverture : Né à Calcutta, Swâmi Vivekânanda (1863-1902) fut fasciné dans sa jeunesse par la modernité occidentale. Sa rencontre avec le grand mystique Râmakrishna changea le cours de sa vie. Il devint son principal disciple et après la mort du maître, il renonça au monde pour parcourir l'Inde en ermite errant. Sa participation au premier Congrès mondial des religions fut pour lui le départ d'une intense activité missionaire qui introduisit la philosophie védantique en Amérique. Dans cet ouvrage de référence, il décrit et analyse trois formes majeures de yoga : le Karma-Yoga, ou "yoga de l'action désinteressée", le plus répandu en Occident; le Bhakti-Yoga, ou "yoga de la dévotion" à une divinité, particulièrement populaire en Inde, et le Râja-Yoga, "le roi des yogas", discipline ascétique totale que seuls quelques rares initiés maîtrisent sans danger.

Avis personnel : Un très bon livre, précis, clair et détaillé, bon pour débuter dans la pratique du yoga. Vivekânanda a fait l'effort de rendre accessible les modes de pensée Hindou au public occidental, ce qui est rare. Ainsi on évite beaucoup de confusions et de mauvaises compréhensions qui pourraient porter préjudice à la personne intéressée par ces pratiques.

Couverture : Ce qui est évident pour l'Inde traditionnelle, en général, c'est que l'univers tout entier est un Ordre, est un Cosmos. Penser que tout provient du hasard traduit une incompréhension du rapport entre les choses, de ce qui organise et maintient la cohésion du tout. Le Dharma, la loi interne de toute chose, l'Ordre du monde, est ce par quoi l'univers macrocosmique ou microcosmique est maintenu. C'est à cet Ordre - qui appartient à la nature même de ce qui existe, qui n'est pas création ou invention de l'imagination humaine - que l'Inde donne son attention exclusive, car le déchiffrer, c'est pouvoir s'y harmoniser. Le lire, c'est s'en rendre maître. La "religion" de l'Hindou, son éthique et son action ne sont pas l'expression d'une Loi imposée de l'extérieur par une sorte de tyran céleste, elles sont fondées sur une certaine lecture de la structure inhérente au Cosmos et à l'Homme. Et cette structure, l'Hindou la lit d'abord dans son propre corps, car le visible est un signe de l'invisible, le tangible est à l'image du subtil, ce qui est "là-bas" est tout d'abord "ici".

La spiritualité indienne en général a donc tendu à faire du corps un champ d'investigation pour l'attention aiguisée des chercheurs de vérité. C'est ainsi que dans les voies du Yoga se développa ce qu'on a pris l'habitude d'appeler une "physiologie mystique". Evidemment, il s'agit non pas exactement d'une physiologie mais plutôt d'une connaissance et d'une pratique du yoga qui prend pour point de départ le corps; ensuite elle est "mystique" au sens où elle ne se révèle pas immédiatement à l'observation sensorielle mais implique une compréhension métaphysique et une pratique yoguique. C'est cette "physiologie mystique" que l'auteur explore dans cette étude, tout d'abord parce que trop de fantaisies ont été répandues sur les "cakra" et tout ce qui ressort de ce domaine; et ensuite parce que ce sujet mérite une attention particulière, car cette "physiologie mystique" sert de fondement aux voies du yoga et sera développée de la manière la plus explicite dans ces formes de yoga qu'on a pris l'habitude de nommer, malgré l'imprécision du terme, "tantriques". Parmi ces yogas dits tantriques, le Kundalinî-yoga, ou yoga, accompli grâce à l'éveil de l'énergie enroulée (Kundalinî-yoga est "celle qui forme des anneaux", "celle qui est enroulée sur elle-même" comme un serpent, l'Energie latente) est celui qui met au premier plan cette "physiologie mystique". Et ce sont les textes de cette école qui seront les plus abondants en descriptions et informations sur ce sujet qui, loin d'être limité, est d'une ampleur au premier abord insoupçonnée. C'est pourquoi cette étude ambitionne seulement de jeter des bases en présentant quelques textes sanscrits qui traitent de cet aspect de la tradition hindoue.

Avis Personnel : Un bon livre, mais une lecture plutôt difficile; Il pourrait en décourager plus d'un. Néanmoins le foisonnement de détails mérite que l'on s'y intéresse, surtout pour ceux qui souhaitent approfondir leurs connaissances sur les roues et circuits énergétiques de notre corps.

Couverture du Médecin de l'âme : Ce livre est une étude des règnes de la Nature que nos sens physiques ne perçoivent pas, et il peut permettre à des expérimentateurs d'éviter certains dangers. Récit d'expériences faites par l'auteur pendant 12 ans; affirmant comme vérité expérimentale, que l'altruisme est une qualité absolument nécessaire pour celui qui veut élever sa conscience vers les mondes supérieurs. Il ne s'agit pas d'un code moral imposé, mais d'une loi de la Nature, immuable et inflexible.
L'amour du prochain, la maîtrise de soi, la présence constante d'un idéal élevé sont les conseils que l'auteur donne. Ce sont aussi les qualités qu'il indique à ceux qui veulent refaire ses propres expériences.

Couverture de L'Evolution dans les Mondes Supérieurs : Voici un livre qui témoigne d'une indéniable originalité. Il est en effet des plus rares qu'un ouvrage ose traiter les degrés les plus élevés de la métaphysique de manière expérimentale. Accéder à la conscience divine, ou à la conscience planétaire sont des expériences que chacun de nous peut réaliser, et vivre intimement dans sa chair. S'il s'agit d'une "voie étroite", elle n'en est pas moins praticable par tous ceux qui sincèrement désirent aller vers la lumière, et modifier, de manière perceptible, leur degré de vibration. Une évolution progressive, décrite étape par étape dans "l'évolution dans les mondes supérieurs".

Comment réaliser en soi l'émergence de la conscience cosmique ? Sommes-nous à même de gérer notre rythme d'évolution ? Quels sont les bienfaits et les risques d'une accélération de notre processus de maturation spirituelle ? Que nomme-t-on, précisément, "voie de l'amour" ? A toutes ces questions, l'auteur apporte des réponses qui souvent vous surprendront et parfois vous bouleverseront par la richesse des perspectives et des horizons qu'elles vous ouvrent.

Pour la première fois, de manière détaillée, un initié révèle ce qu'est au juste le plan divin, et surtout comment entrer en connexion avec lui. Chaque chapitre nous entraïne plus loin sur les voies de la connaissance ultime, nous indiquant les tenants et les aboutissants de la quête, nous enseignant à vivre au quotidien la plus haute spiritualité. Bien des évènements qui, jusqu'alors, vous apparaissaient obscurs, et dont vous ne pouviez trouver la signification, prendront soudain tout leur sens à la lecture de ce livre, clé fondamentale pour qui souhaite vivre réellement l'expansion de son champ de conscience.

On avait rarement été aussi loin dans le domaine peu exploré de la métaphysique expérimentale. Pour la première fois, un auteur révèle concrètement ce qu'on appelle plan divin, et surtout de quelle manière entrer en contact avec lui, en élevant notre niveau de vibration. Philosophie et pratique sont, dans une telle conception, en relation permanente. C'est d'une authentique initiation de haut niveau qu'il s'agit. Véritable bréviaire des techniques d'éveil, cet ouvrage vous apprend comment ranimer en vous l'étincelle divine.

Avis Personnel : Deux livres géniaux, qui se complètent parfaitement l'un-l'autre. Le premier n'est disponible que d'occasion, il n'est plus édité. C'est dommage, car c'est le plus facile à lire des deux. Yram Utilise un vocabulaire qui nécessite un petit temps d'adaptation (et parfois un dictionnaire :)). Si l'on s'y attèle sérieusement, on prend tout de même un grand plaisir à lire ses bouquins qui recèlent un tas de choses intéressantes. En fait, pour reprendre plus simplement les explications au dos de la couverture, Yram se sert de ses expériences de dédoublement de conscience pour déterminer les lois constituants l'univers, et le chemin que la conscience peut emprunter pour atteindre les plans d'évolution les plus hauts de ce dernier. Il s'est imposé une démarche aussi scientifique et concrète que possible, ce qui n'est pas toujours évident aux vues des sujets qu'il aborde.

Couverture : Koichi Tohei, maître d'Aïkido, élève d'Ueshiba (n: fondateur de l'Aïkido), n'est pas un simple pratiquant des art martiaux. Ayant consacré toute sa vie à la métaphysique, il a redécouvert un principe et une pratique plus ou moins oubliés. Le principe, c'est le Ki, la force universelle que chaque être vivant est, et qu'il s'agit d'"étendre", pour utiliser tout son pouvoir. Quant aux pratiques, elles ont pour but d'amener à cette extension du Ki, et elles ont d'abord pour résultats la santé, dont les troubles proviennent toujours d'un défaut de Ki, et la maîtrise de soi.
Celui qui ne fait qu'un avec le Ki universel est maître de lui-même et peut réaliser des choses stupéfiantes, car c'est l'univers même qui agit ainsi par lui. Plutôt qu'une spéculation abstraite ou une doctrine obscure, voici des principes pragmatiques, utilisables par n'importe qui, expliqués clairement dans ce livre, dont les résultats sont aisément vérifiables.
L'essentiel de l'ouvrage consiste en l'explication des "quatres principes fondamentaux pour unifier le corps et l'esprit", de leurs applications précises. Les nombreuses illustrations permettent au lecteur de mettre en pratique, sans instructeur, cette méthode de réalisation de soi-même, simple, efficace, reposant sur des bases traditionnelles éprouvées.

Avis Personnel : Un bon livre qui se lit rapidement. Il m'a fallu un peu de temps pour bien assimiler les "quatres principes fondamentaux", mais sinon j'ai apprécié les exercices conseillés pour tenir la forme et développer le Ki. L'esprit droit, rigoureux et sain des pratiques martiales se ressent au travers des dires de l'auteur, et l'on sent tous les bienfaits que cela apporte.

Couverture : Le nom de Goraksanâtha est prestigieux dans la tradition du yoga. Ce maître, mi-historique mi-légendaire, aurait vécu entre le IXème et le XIIème siècle. On lui attribue une méthode particulièrement énergique, le hatha-yoga, qui vise la réalisation spirituelle au moyen du corps physique amené à un degré de perfection inconnue de l'humanité ordinaire. Par un extraordinaire contrôle du système neurovégétatif, ce yoga développe des pouvoirs supranormaux. Goraksa fonda un ordre d'ascètes toujours actif, les Nâtha-yogin, et écrivit de nombreux traités, dont les deux remarquables proposés ici et pour la première fois traduits en français : la Centurie et le Guide des principes des siddha (yogis accomplis), qui exposent les techniques permettant d'acquérir un "corps de diamant" et de "vaincre la mort".

Couverture : Le Vijnânabhaïrava tantra, écrit au début de notre ère dans l'école shivaïte du Cachemire, présente la "quintessence de tous les tantras". Il se situe d'emblée sur le plan de la réalité absolue et touche aux racines les plus profondes de l'esprit. Ce "tantra de la connaissance suprême" qui permet de "regarder Brahman les yeux ouverts", est probablement la somme la plus extraordinaire des moyens yoguiques jamais réunie. Il expose un yoga qui utilise le spectre intégral des pensées, des émotions et des sensations comme voie mystique. Ce texte universel, source vive d'une des écoles majeures de la mystique indienne, est traduit et commenté par Daniel Odier, spécialiste du tantrisme shivaïte dont il donne aussi dans ce volume une présentation éclairante. Ce yoga de l'action dans le monde des sens fait découvrir au yogin une liberté sans bornes et lui fait voir le divin comme son propre Soi libéré de toute limitation conceptuelle, de tout dogme, de toute croyance.

Avis Personnel : Un livre à la dimension poétique, mais surtout pratique. L'auteur y analyse un célèbre texte hindou contenant 112 techniques de yogas. Elles méritent toutes que l'on s'y attarde.

Couverture : Namkhaï Norbu expose ici de véritables techniques pour développer la clarté de la conscience durant l'état de rêve afin de nous libérer de nos blocages psychologiques : c'est ce qu'on appelle "la pratique de la nuit" et qui inclut aussi bien la recherche de rêves lucides que des exercices de relaxation, visualisation et concentration en vue de développer la vigilance et l'éveil.

"Nous passons une grande partie de notre vie à dormir : pourquoi ne pas perdre moins de temps dans notre sommeil, ne fût-ce, d'abord, qu'en apprenant à dormir mieux ? Il est tout à fait passionant de lire les réflexions sur les rêves et le sommeil par un auteur tibétain. Ici, l'auteur donne ses instructions afin que la conscience au sein du rêve devienne un moyen de progression, de briser notre conditionnement, de nous libérer de nos habitudes et de nos attachements psychologiques"

"Ce livre nous parle de rêves de clarté ... Il nous invite à une pratique du rêve et doit sa force à ce qu'il est entièrement fondé sur une profonde et longue expérience reliée à une grande Tradition"

"Retrouver un sommeil d'or grâce au yoga"

"Le yoga du rêve retrace les rêves dans une perspective spirituelle et initiatique, pour mieux s'éveiller !"

"Au-delà du rêve lucide préconisé par les techniques occidentales, les voies de l'éveil amènent à la disparition des rêves nocturnes et des illusions diurnes"

"Aussi réel que l'irréel"

Couverture : La réalité de l'aura et de ses radiances subtiles demeure encore très méconnue voire totalement ignorée de nos sociétés. L'aura est pourtant le baromètre précis de l'âme humaine et le témoin fidèle de la santé de l'être, un témoin dont l'aide peut s'avérer précieuse dans le domaine des thérapies et de la prévention des maladies.

A travers cet ouvrage qui peut désormais être considéré comme un classique, Daniel Meurois et Anne Givaudan proposent une méthode de travail afin d'initialiser chez chacun de nous une autre qualité de regard sur le monde et sur les manifestations de la vie.

Plus qu'un simple livre de technique, Les Robes de Lumière est aussi matière à réflexion puis à action.

En effet, il consacre une place importante aux soins de nature spirituelle en mettant en évidence une force trop souvent négligée, celle de l'amour-compassion. Les Robes de Lumière se présente donc à la fois comme un guide de la lecture d'aura et comme un compagnon de voyage pour une meilleure compréhension de la structure vibratoire de nos corps.

Il n'existe pas une voie, mais autant de voies que d'êtres humains. Il y a beaucoup de gens à travers le monde qui pensent à tord que leur conception de l'évolution est supérieure à celle des autres. Certains pensent que la religion est l'unique moyen, et selon leur religion, indiquent aux autres qu'il faut passer uniquement par la leur pour pouvoir évoluer, occupant leur temps à discréditer toutes les autres religions durant des luttes aussi inutiles qu'interminables. D'autres pensent que les religions sont des enfantillages irrationnels, et préfèreront passer par la science, y voyant un aspect plus concret, plus rationnel qui permet d'améliorer ses connaissances avec plus de sureté.

En observant cette masse de personnes, l'on se rend compte que ces personnes se sont attachées à un aspect du monde qui leur correspond. C'est tout à fait normal de penser que la voie que l'on s'est choisie est juste. Nous l'avons choisie en fonction de notre passé, de nos expériences, de notre caractère, de nos tendances. Notre point de vue influence la vision que nous avons du monde, ainsi nous choisissons notre direction en fonction de ce point de vue. En fait, ils ont tous raison, à leur manière. Ils ont raison car la voie qu'ils ont choisit s'applique à leur caractère, à leurs besoins. Nous avons tous un caractère différent, une conception différente du monde, ainsi nous avons tous une manière différente d'évoluer. Il n'y a pas deux personnes qui ont les mêmes besoins. Néanmoins, il y a deux dangers majeurs qui guettent ceux qui s'engagent dans une voie avec cet esprit de non-tolérance : l'égoïsme et la stagnation.

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